Nella steppa dove il vento custodisce memorie antiche, una cupola azzurra chiama i passi dei pellegrini e degli imperi. E la voce di un poeta continua a insegnare la via invisibile al divino.
Testo di Fabrizio Vielmini
Per secoli dopo la conquista arabo-musulmana, l’Asia centrale rimase un crogiolo di fedi. Su queste terre, un tempo segnate dal Buddismo e da vivaci comunità di cristiani nestoriani, l’Islam attecchì dapprima nelle città-oasi lungo le vie carovaniere della Transoxiana, ribattezzata dagli arabi Mawarannahr (lett. “ciò che è al di là del fiume”, ovvero l’Oxus, l’odierno Amu Darya). Ma nelle sterminate steppe che circondavano le oasi, i popoli nomadi rimanevano legati alle tradizioni sciamaniche: un animismo plasmato dalla lunga vicinanza con lo zoroastrismo e poco incline alle rigide norme della legge coranica.
La vera svolta spirituale arrivò dopo l’anno Mille, quando nelle città centrasiatiche si affermò il sufismo, la dimensione mistica dell’Islam. Giunti nella regione, i maestri persiani e arabi delle confraternite in cui si articola la fede sufi seppero fondere l’ortodossia islamica con le tradizioni spirituali locali, come la meditazione e la rinuncia dell’ego di derivazione buddista. Superando il formalismo giuridico della dottrina ufficiale, i sufi offrirono ai fedeli una via diretta e personale al divino.
Un Dante “santo” della steppa
La figura più emblematica di questa sintesi è Khoja Ahmed Yassawi (1093–1166). Il suo imponente mausoleo a Turkistan, nell’odierno Kazakistan, è una piccola Mecca, meta di pellegrinaggio da tutto il mondo islamico. Dopo aver fondato una propria confraternita, Yassawi si stabilì nella città di Yassi (l’odierna Turkistan), un centro commerciale sulla Via della Seta.
Qui, la sua fama crebbe non solo per l’esempio di una vita di rinuncia e autopurificazione, ma soprattutto per la sua innovativa attività letteraria. In un’epoca in cui la letteratura colta fioriva solo in persiano e arabo, Yassawi scelse di comporre poesie nella lingua delle genti turcofone della steppa, corrispettivo del volgare rispetto al latino nell’Europa medievale. I versi del suo Divan-i Hikmet (“Libro della Saggezza”), intrisi di un misticismo accessibile ai nomadi turco-mongoli, divennero un potente veicolo di conversione, oltre a porre le basi per le nascenti lingue letterarie turciche.
La vita di Yassawi si concluse con un gesto che ne cementò la leggenda. Raggiunti i sessantatré anni – l’età del profeta Maometto alla sua morte – il santo-poeta decise fosse giunta l’ora di lasciare il mondo materiale. Con le sue mani scavò una cella sotterranea (hilvet) e vi si rinchiuse in contemplazione fino alla fine dei suoi giorni, che la tradizione popolare vuole siano durati, miracolosamente, altri sessant’anni. Dopo la morte, la tomba del “Sacro Sultano” (in kazako Áziret Sultan) divenne immediatamente un luogo di culto, mentre la sua confraternita, ormai chiamata Yasaviyya, diffuse il suo messaggio ben oltre i confini della regione.
Da mausoleo a capitale delle steppe
Dopo che l’Asia centrale venne travolta dalle invasioni mongole nel XIII secolo, i sufi svolsero un ruolo cruciale nel preservare l’Islam, arrivando persino a convertire molti dei conquistatori.
Nel secolo successivo, con l’ascesa al potere di Tamerlano e della dinastia timuride, il peso politico e spirituale delle confraternite sufi era ormai innegabile. Da abile stratega, il sovrano decise di appropriarsi di questo capitale simbolico. Così, nel 1389, ordinò la costruzione di un maestoso mausoleo sul sito della tomba di Yassawi.
Per realizzare uno degli edifici più imponenti del suo impero, radunò architetti e costruttori persiani catturati nelle sue campagne, che sperimentarono soluzioni poi adottate anche nella capitale Samarcanda. Si trattò di un calcolato atto di potere: la grandiosità dell’opera – culminante nella cupola più grande dell’Asia centrale dell’epoca (18,2 metri di diametro per 28 di altezza) – era pensata per essere visibile da lontano nella steppa.
L’edificio rappresenta inoltre una sintesi affascinante tra ambizione e ambiente. Per legare i mattoni si utilizzò una malta a base di latte fermentato di cavalla e di cammello, dettaglio che lo lega profondamente alla cultura delle steppe. L’incompiutezza del progetto, dovuta alla morte di Tamerlano nel 1405, ne accresce l’unicità architettonica.
Nei secoli successivi, il mausoleo mantenne la sua funzione di simbolo politico. Con l’ascesa dei khan kazaki, divenne residenza e luogo di sepoltura dinastico: dal 1431 al 1917 vi furono sepolti 43 tra khan, sultani ed eroi guerrieri (batyr). Tra le tombe spicca quella del grande Abylai Khan (1711–1781), abile unificatore del popolo delle steppe.
Un calderone rituale
Oltre alla maestosità architettonica, una delle attrazioni più straordinarie è il Taykazan, un calderone rituale tra i più grandi del mondo islamico orientale: può contenere fino a 3000 litri, con un diametro di 2,2 metri e un peso di circa due tonnellate. Fuso in una lega di sette metalli, era simbolo di ospitalità e unità comunitaria.
All’esterno, le pareti e il tamburo della cupola sono rivestiti da un mosaico di piastrelle smaltate e iscrizioni in caratteri cufici con versetti coranici. All’alba e al tramonto, la luce trasforma queste superfici: i motivi geometrici – tra cui antichi simboli solari – sembrano accendersi, incendiando di riflessi la cupola azzurra.
Dopo la parentesi sovietica, Turkistan e il suo mausoleo hanno vissuto una straordinaria rinascita. Il sito è stato iscritto nel 2003 nella lista del Patrimonio Mondiale Unesco, primo in Kazakistan, diventando un potente simbolo identitario nazionale.
Il riconoscimento più recente è arrivato nel 2024, quando l’Organizzazione degli Stati Turchici ha proclamato Turkistan “Capitale Spirituale del Mondo Turco”: un titolo che celebra la città come cuore condiviso delle culture turcofone, da Istanbul alle steppe dell’Asia centrale.
